Ce que Sharath Jois a partagé sur le yoga et la formation des professeurs de yoga.
Un message de R. Sharath (petit-fils de Guruji) :
« Dans ce monde moderne, tout est instantané. Personne n'a de patience. Tout le monde veut tout avoir le plus vite possible. C'est aussi le cas du yoga. Dans de nombreux endroits, on vous certifie en 15 jours, voire un mois. Il arrive souvent que quelqu'un vienne en Inde et se dise : "Oh, je reste ici un mois, je devrais obtenir un certificat attestant que j'étudie ici."
Nous recevons de nombreux appels téléphoniques. La semaine dernière, nous avons reçu trois appels, un de Delhi, un d'Angleterre et un autre des États-Unis.
D'emblée, ils nous ont demandé : "Oh, avez-vous une formation de professeur ?"
Le yoga prend de l'ampleur, mais il devient aussi un peu fou. Ce n'est pas que le yoga soit fou. Les gens le rendent fou. Ils ne comprennent pas le sens du yoga, sa pureté. Un professeur de yoga doit toujours préserver la pureté de sa pratique.
Vous savez, quand j'étais enfant, chaque fois que je voyais un Chinois ou un Japonais, je pensais qu'ils connaissaient le karaté. Nous avions l'habitude de rester à l'écart. On les a évités parce qu'on pensait qu'ils connaissaient le karaté. On était allés voir « Opération Dragon », le film de Bruce Lee. À l'époque, il n'y avait pas de télévision, le seul divertissement était d'aller au cinéma et de regarder un film. On a donc regardé ce film, et on s'est dit que tous les Chinois et Japonais connaissaient les arts martiaux. Alors, il pouvait nous tabasser, alors il fallait s'éloigner d'eux. Et maintenant, c'est la même chose avec le yoga. Quiconque ressemble à un Indien, s'il est vêtu d'un safran, ou même d'un lungi (robe traditionnelle du sud de l'Inde), devient un yogi. De nombreux yogis apparaissent partout. Je dis cela parce que pour un pratiquant [de yoga], il est très important de choisir son professeur. Un professeur qui peut vous guider correctement. Un professeur qui connaît, qui pratique depuis de nombreuses années, qui est issu d'une lignée. C'est très important.
Citations Sharath Jois de la Bhagavad Gita, chapitre 4, versets 1-2
Imam Vivasvate Yogaṃ Proktavanahamavyayam Vivasvanmanave Praha Manuriksvakave-Bravit Evam Parampararapraptamimam Rajarsayo Viduḥ Sa Kaleneha Mahata Yogo Nastah Parantapa
La Baghavad Gita est un livre immense et magnifique.
Dix-huit chapitres traitent de la pratique du yoga.
Comment apprendre le yoga grâce au parampara. Le parampara, c'est apprendre par une lignée. Comme Krishnamacharya a appris de Ramamohan Brahmachari, Pattabhi Jois a appris de Krishnamacharya. On sait que c'est une lignée, ce n'est pas comme une cabine téléphonique qu'on ouvre ici (montrant l'extérieur). Chaque rue a une cabine téléphonique. Un bon sadhaka (pratiquant), la sadhana (pratique) est très importante à transmettre d'un enseignant à ses élèves. Pour qu'un enseignant transmette ses connaissances à ses élèves, il doit d'abord les acquérir pendant de nombreuses années. Il doit en faire l'expérience intérieure. C'est seulement alors qu'il est possible de transmettre la bonne méthode à ses élèves.
De nos jours, on trouve tellement de vidéos sur YouTube qu'il est difficile de distinguer ce qui est du cirque, ce qui est du yoga, ce qui est quoi. Que des yogas fous. Que des yogas stupides. Pour tout, ils se joignent au yoga. Du yoga nu ! Qu'est-ce que c'est que cette absurdité ?
Kokoo yoga. Hot Yoga. Qu'est-ce que le Hot Yoga ? Hoot Yoga, Heat Yoga, Bang Yoga, tous ces yogas fous, pour tout, ils se joignent au yoga.
Mais c'est notre devoir, en tant que pratiquants de yoga. Certains d'entre vous enseignent également. Il est très important de préserver la pureté. Si nous ne la gardons pas en nous, dans dix ou quinze ans, le yoga aura une toute autre signification. Le yoga est décrit de nombreuses manières :
1. L’union du jivatma, ou âme individuelle, lorsqu’elle se connecte ou s’unit à l’âme suprême est appelée « yoga ».
2. Ou encore, le yoga est la voie vers la mokṣa (libération).
3. La libération elle-même est appelée « yoga ».
Il existe différentes explications au yoga. On peut le vivre de différentes manières. Une fois que l'on devient un avec tout, on devient yoga. C'est ce que nous appelons l'union.
Pour le yoga, la sadhana (pratique) est très importante. Que vous pratiquiez pendant un an, deux ans, trois ans, vous n'atteindrez pas les profondeurs du yoga. Si vous voulez aller en profondeur…
si vous continuez à naviguer sur l'océan, cela ne finira jamais. Vous vous ennuierez. Vous vous ennuierez et vous n'apprendrez rien. Une fois plongé dans l'océan, une fois plus profond, vous pourrez admirer sa beauté… Une pratique plus profonde vous permettra de vivre tant de bonnes choses. Des choses différentes que notre pratique peut nous apporter. Cela ne peut se vivre qu'avec dévotion, dévouement, discipline et détermination – les quatre D. Tout cela est très important dans notre pratique. Vous savez que les yogis ont une vie disciplinée. Pourquoi avons-nous une vie disciplinée ? Parce que notre esprit ne doit pas être hanté.
Cancala signifie distrait. Si je vais tard à une fête… par exemple, je vous le dis, tous les jours je me lève à une heure du matin pour pratiquer. Un jour, je m'ennuie et je vais à une fête… puis je me dispute avec quelqu'un… et mon esprit est distrait. Le lendemain, je me demande : « Oh, pourquoi ai-je fait ça ? » On ne veut pas créer de circonstances qui nous poussent à faire quelque chose… après quinze jours, je me demande : « Oh, pourquoi ai-je fait ça ? » Mais l'esprit du yogi, en pratiquant chaque jour, jour après jour, le yoga se renforce en vous, et votre esprit ne reste pas immobile, il se demande : « Qu'est-ce que le yoga ? » Ce genre de pensées devrait vous venir à l'esprit. Qu'est-ce que l'ahimsa (non-violence), qu'est-ce que satya (vérité) ? Ce genre de pensées devrait vous venir à l'esprit lorsque vous pratiquez les asanas.
Lorsque vous pratiquez le yoga, ce genre de pensées devrait vous venir à l'esprit. Puis, automatiquement, elles vous viennent à l'esprit, et vous commencez à penser : « Oh, ahimsa. » Quand la non-violence s'installe, en tant que pratiquant, je devrais suivre cela. Ainsi, il n'y aura plus de conflits. Ainsi, chaque yama, niyama, les dix sous-membres… se développent fortement en nous, et une fois qu'ils deviennent de plus en plus forts, notre pratique prend un sens plus profond. Si je continue à faire des asanas sans penser à rien, sans avoir ce genre de pensées… ce sera comme s'entraîner en salle de sport, soulever des poids… À quoi cela sert-il ?
Un beau corps, à quoi bon si on n'a pas un bon cœur ?
Sans un bon cœur, les bonnes pensées ne servent à rien.
Cet asana est donc le fondement de notre pratique spirituelle. Pour construire un édifice spirituel, il faut d'abord que les fondations soient solides. Dès que nous ne sommes plus perturbés par ces nombreuses choses, nous ne conservons que la pureté intérieure. N'est-ce pas ? C'est la transformation que l'on obtient en pratiquant longtemps, avec dévouement et dévotion envers la pratique – sraddhavam labhate jnanam – sraddha. Celui qui a foi et dévotion en sa pratique peut acquérir la connaissance et réaliser la pureté de notre pratique. Si vous êtes très ignorant, même si vous pratiquez pendant vingt-cinq ou trente ans, vous ne comprendrez pas ce que c'est. Cela devient simplement physique. Une fois que vous aurez compris cette transformation qui tente de se produire en vous, vous trouverez un sens profond à votre pratique. C'est un développement qui doit se faire lentement… à la naissance, comment nous construisons ce corps, comment nous le développons lentement… Alors, quand nous sommes bébés, il y a beaucoup de choses que nous ignorons… quand nous sommes enfants, tout n'est qu'imagination. N'est-ce pas ? Tout n'est que fantasme quand on est enfant. Le yoga commence aussi comme ça… mais avec l'âge et la sagesse de la pratique, le sens change aussi… Au début, la pratique du yoga n'était pas assez sage. À mesure qu'on s'approfondit, la pratique devient plus profonde et plus sage. Comme une plante en terre, elle doit être nourrie correctement pour pousser… Une fois nourrie correctement, la plante poussera et une fleur s'épanouira. Si on ne nourrit pas les racines, la fleur ne fleurira jamais. Exactement comme ça, car les asanas, yama et niyama sont la nourriture dont notre esprit a besoin.
Ainsi, le yoga grandira et s'épanouira en nous. Ce n'est pas si facile. Pour gagner quelque chose, il faut perdre quelque chose – ici, on perd toutes les mauvaises choses – il faut sacrifier beaucoup de choses… C'est ce que j'ai appris de… de qui ?… Mon influence est mon grand-père [Guruji]. Tous les jours à 3 h 30 du matin, il chantait, prêt à 4 h pour donner des cours. J'ai appris en l'observant et en l'aidant pendant de nombreuses années.
La relation entre un gourou et Siṣya est comparable à celle d'un père à son fils. Il en était de même entre Krishnamacharya et Pattabhi Jois, ainsi qu'un autre élève, Mahadeva Bhat (condisciple de Guruji). Guruji pratiquait le matin et apprenait la théorie à midi tous les jours avec Krishnamacharya. Ainsi, seule la connaissance est transmise aux élèves. Dans le monde instantané, personne n'a la patience. Tout ce qu'ils veulent, c'est un bout de papier – qu'est-ce qu'un bout de papier, qui ne sert à rien… Le vrai pratiquant de yoga ne se soucie pas d'être certifié ; le yoga se développe en lui. Le yoga se renforce de plus en plus. Je dis cela parce que beaucoup de gens ont des opinions et des conceptions différentes du yoga. Si vous sautez correctement en arrière, vous êtes un yogi ! Qui sait faire le poirier est un grand yogi… Nous devons améliorer nos connaissances, améliorer notre connaissance du yoga et notre connaissance spirituelle. Une fois que nous avons amélioré cela en nous, nous essayons de devenir yogis. De nos jours, tout le monde dit : « Yogīs, Yoginīs, nous avons une fête, venez.» Yogis et Yoginīs ne vont jamais à des fêtes… Un yogi veut être silencieux, s'asseoir, être calme, pratiquer. Nous essayons toujours de devenir yogis, toujours de devenir yoginis. Nous continuons dans cette direction, mais nous n'y sommes pas encore parvenus. Certains sont très loin, d'autres sont en avance. Une fois l'illumination atteinte, nous avons atteint [le but]. Ce que nous faisons dans cette vie se perpétue dans la vie suivante.
- R. Sharath Jois
Source : thank you Kim Leblanc